Odkud pocházejí novopohané v naší době? „Rodnovers“, „ortodoxní (to není chyba) Staří věřící-Inglingové“, „Slované“, „Vedisté“, „Wiccanové“-lidé, kteří jsou považováni za představitele ruského novopohanství, se nazývají jinak, ale mají něco společného - hledání vlastní „skutečné cesty“, jejíž původ je myšlen v legendární minulosti, a cíl se nazývá „harmonie“člověka a vesmíru. Toto hledání je však často komplikováno bojem za národní nezávislost, někdy se nevyhýbá nacionalismu a uchýlí se k vyloženě tvorbě mýtů. Na žádost N + 1 náboženský učenec Petr Kromskikh porozuměl tomuto složitému obrazu.
Ponurý germánský génius
Vzestup zájmu o předkřesťanské dějiny severních národů Evropy začal ve druhé polovině 18. století. Obvykle je spojován se dvěma jevy: rostoucí popularitou sentimentalizmu v literatuře a pokusy německých intelektuálů najít společný kulturní a jazykový základ pro všechny Němce, obyvatele mozaiky Svaté říše římské.
Sentimentalismus otevírá cestu novému konceptu génia - inspirované zkušenosti jednoty s přírodou, polomystickému pocitu nekonečnosti jejích tvůrčích sil, jehož se básník dotýká nebývalého tvůrčího vzletu. Nové pojetí génia se svým racionálním přístupem k básnickému řemeslu staví proti hegemonii „dobrého vkusu“a „pravidel“francouzského klasicismu.
Mladí němečtí básníci, spisovatelé a filozofové v sedmdesátých letech 17. století, sjednoceni v hnutí Sturm und Drang, se nazývali „Sturmers“nebo „bouřliví géniové“, se navzdory francouzským rasám a cornelům, Angličanovi Shakespearovi, jmenovali jako příkladní umělci. kteří údajně neuznávali žádná pravidla a psali „pod diktátem“přírody.
Básník, filozof a publicista Johann Gottfried Herder, jeden ze zakladatelů sturmerismu, označil kulturu každého národa za jedinečnou a nenapodobitelnou a také za neúplnou, protože je vždy ve stavu tvůrčího rozvoje. Pokud ano, pak jsou rané fáze jeho historie pro současné umělce životně důležité - každý skutečně velký tvůrce může růst pouze na národní půdě.
Tento zájem o kolektivní lidové umění přirozeně vyústil v lásku k folklóru a jeho prostřednictvím - k předkřesťanské antice, kterou germánské národy, na rozdíl od románské - jižní, středomořské - se svou antikou, vlastně před tím, než byly, neexistovaly ….
Herder, zpracovatel sbírky Hlasy národů v písních, byl již folkloristou. Mladý Goethe stylizoval své básně po folkloru a Schiller napsal programový článek „O naivní a sentimentální poezii“, přičemž geniální básníky označil za „naivní“a naivitu - atribut starověku. „Dětství“lidí začalo přitahovat velkou pozornost; dětství v každodenním životě vystupovalo jako nezávislá etapa v životě lidí.
Později aktivita bratří Grimmů a celé „folklorní“linie evropského romantismu vyrostla z vášně pro lidové umění. Folklór na konci 18. století měl samozřejmě rád nejen v Německu - stačí si připomenout slavný podvrh Jamese MacPhersona, který vydal Songs of Ossian - sbírku vlastní poezie, stylizovanou podle děl legendární gaelský bard, předmět hobby mnoha Sturmerů, včetně mladého Goetha.
Ve stejné době začaly pokusy sjednotit geograficky, politicky a nábožensky nesourodé Němce na základě jazyka a příslušnosti ke společným kulturním kořenům. Instituce, ve které by se taková jednota měla odehrávat, byla zpočátku koncipována jako nové německé divadlo, jehož stavbu dali hodně energie Goethe a Schiller.
Ale se začátkem napoleonských válek a francouzskou okupací řady německých zemí (což znamenalo konec Svaté říše římské) se tento proces obrátil k národním osvobozeneckým projektům - nejprve ideologickým a později politickým. Již Johann Gottlieb Fichte ve své „Adresě germánského národa“(1807) zkonstruoval „německý znak“založený na metafyzicky chápaném národním duchu a tvrdil, že v budoucnosti budou Němci sami psát svou vlastní historii.
Starověká germánská mytologie, předkřesťanská pohanská víra, panteon starověkých bohů, starověké epické legendy - to vše v éře romantismu fungovalo na formování národní identity Němců.
Sjednocení Německa, ke kterému došlo v roce 1871, samozřejmě nebylo dáno pouze silou romantických představ. Tato událost, která se stala vrcholem dlouhého procesu „shromažďování“německých zemí, však upevnila „recept“na národně osvobozenecký boj: jednota jazyka - jednota kulturního původu - jednotný národní duch - národ Stát.
Celosvětová popularita takových vynikajících Němců, jako byl Richard Wagner, který ve svých hudebních a grandiózních dramatických cyklech oslavoval klíčové obrazy německé mytologie, a Friedrich Nietzsche, který volal po osvobození od „zchátralé“křesťanské morálky, učinilo německé novopohanství přitažlivým v mysli mnoha současníků.
Ve městě ruského klanu
Při hledání slavné minulosti
Historická cesta německého nacionalismu vedla, jak dnes víme, ke katastrofálním důsledkům nejen pro samotné Německo, ale také pro dobrou polovinu světa. To ale neznamená, že příklad utváření národní identity na základě společného kulturního původu marně zmizel.
Již v první polovině 19. století se mnoho lidí, včetně polských intelektuálů, pokusilo jít německou cestou boje za své národní zájmy. Polsko, v té době západní okraj Ruské říše, snilo o politické nezávislosti a při hledání prostředků na posílení národního ducha bylo také připraveno obrátit se ke svým předkřesťanským kořenům.
Zde však v osobě stejného Herdera nastala nečekaná komplikace. Ve svém klíčovém díle „Myšlenky pro filozofii dějin lidstva“(1791) napsal o Slovanech takto: „Navzdory výkonům, kterých dosáhli, Slované nikdy nebyli válečnickým lidem, dobrodruhy, jako Němci. nepomohlo jim to chránit se před zotročením, ale naopak to k jejich zotročení přispělo “.
Taková formulace nebyla vhodná pro úkoly budování národa. A pokud ano, poezie obvykle přichází na pomoc politice. Během polského povstání v roce 1830 básník Zygmunt Krasinski ve svém románu Pomstychtivý trpaslík a Metzlav, kníže Mazovska, zobrazil Metzlava, jehož předobrazem byla historická postava, nový obraz pohanského Slovana - nebojácného a nemilosrdného válečníka.
Další polský romantický básník Ryszard Berwinsky zanechal popis festivalu, který vynalezl na počest pohanského boha války: jeho sedm rtů je opojeno proudící krví řeky.
Další boj Poláků o národní osvobození nedostal do popředí předkřesťanskou víru, ale pokusy tohoto druhu pokračovaly i na počátku dvacátého století.
Jeden z vůdců polských novopohanů, publicista Jan Stakhnyuk, vydal v meziválečném období řadu knih, včetně „Hrdinského sjednocení lidu“, které popíralo křesťanství jako „židovské náboženství“, a založil náboženské a politické hnutí „Zadruga“(„komunita“) za účelem „rozvoje národní identity“krajanů.
Stakhnyuk se aktivně účastnil Varšavského povstání, byl třikrát zraněn, přežil druhou světovou válku, ale čtyři roky po jejím skončení byl zatčen za ostrou kritiku prosovětského režimu, který byl zaveden v Polsku. Sedm let ve vězení zcela podkopalo jeho zdraví - Stakhnyuk zemřel v roce 1963.
Pobaltští bohové a SSSR
Podobné události se odehrály na jiném bývalém okraji ruské říše - v pobaltských státech. Nejpozoruhodnější mezi pobaltskými novopohany byl lotyšský etnograf a umělec Ernest Brastins.
Absolvent Petrohradské vyšší umělecké školy barona Stieglitze a vojenské školy Pavlovsk, plukovník lotyšské armády, účastník první světové války a občanské války, Brastins poté, co Lotyšsko získalo nezávislost, vedl vojenské muzeum v Rize, učil historii a malbu a účastnil se archeologických expedic.
V roce 1925 vydal knihu „Oživení lotyšské Dievturiby“(dievturiba - uctívání). Ústřední postavou nově vynalezeného systému vír byl bůh Dievs - podle Brastinsa, původního božstva těchto zemí, kterého předkové Lotyšů uctívali před christianizací.
Tento úhel pohledu převládal v kontroverzi ostatních hledačů nejvhodnějšího náboženství, kteří navrhovali „letonizaci“křesťanství, vytváření synkretických či zcela nových tradic. V roce 1926 byl Brastins podporován inženýrem Karlisem Bregisem a společně založili komunitu diyevturů. Hlavním úkolem komunity Brastins bylo oživení národního ducha Lotyšů.
Bratrstvo netrvalo dlouho legálně - v roce 1935 bylo zbaveno postavení náboženské organizace kvůli účasti jejích členů na činnosti organizace Ugunskrusts (Ohnivý kříž), která byla o dva roky dříve zakázána, a jejího nástupce, Perkonskrusts (Hromový kříž). „Národní revoluce“, kterou požadovali, měla smést „prohnilou“parlamentní demokracii a nastolit fašistickou diktaturu.
Spojení s fašisty, byť nepřímá, nebyla pro diyevtury marná: po připojení Lotyšska k SSSR byl Brastins deportován a zemřel v roce 1942 v exilu na Sibiři. Hnutí, jehož počet stoupenců sám Brastins odhadoval na pět set lidí, bylo zakázáno.
Ale na případ Brastinsh se nezapomnělo: ti dijevturové, kterým se podařilo zemi opustit, si zachovali víru v emigraci. Hnutí bylo v roce 1989 znovu zaregistrováno doma.
V roce 1930 založili v Litvě Domas Shidlaukas (který v roce 1911 začal vyvíjet svoji verzi pobaltského pohanství) a Gediminas Berzhanskis hnutí Romuva - své jméno dostalo na počest starověké svatyně Prusů. Jejich přesvědčení je stálo svobodu stejně jako divertura; a stejně jako dievturs, stoupenci Romuva, sovětská vláda nestihla zlikvidovat.
Romuva existovala jako studentská unie v šedesátých a sedmdesátých letech a řada jejích členů v té době byla usvědčena z protisovětských aktivit. Po vyhlášení nezávislosti Litvou byla Romuva ve své vlasti zaregistrována jako náboženské sdružení.
Ctít den nebe
„Velesova kniha“
Hledání ruského národního ducha v této době bylo možné provádět pouze mimo SSSR. V exilu, dokonce i v meziválečném období, vytvořil spisovatel Jurij Mirolyubov text, který se stal jedním z programových textů pro vznikající ruskou Rodnoverie - „Velesova kniha“.
Tato kniha, kterou údajně objevil plukovník Bílé armády Fjodor Isenbek při ústupu z Moskvy v roce 1919 na knížecím panství opuštěném majiteli, je podvod. Údajně bylo napsáno na prkna z březové kůry („prkna“), která nikdy nikdo neviděl - podle Mirolyubov po smrti Isenbeka v roce 1941 všichni beze stopy zmizeli.
„Velesova kniha“vyšla v San Francisku v emigrantském časopise „Firebird“, který redigoval Mirolyubov. „Kolosální historická senzace!“- tak byla v roce 1953 pojmenována první poznámka, slibující čtenářům fotografie „desek“a překlad těchto „unikátů“do ruštiny.
Jediná fotografie se však objevila na stránkách „Firebird“v roce 1955 a text, který Mirolyubov nazýval překladem „Velesovy knihy“, byl vydáván v letech 1957 až 1959 - až do samotného uzavření časopisu.
Přestože Mirolyubovův „překlad“vyšel v SSSR až v roce 1990, kniha nezůstala v Sovětském svazu bez povšimnutí. Vědci, kteří analyzovali jeho text, se shodli v názoru, že se jedná o falešný materiál.
Existovali však zastánci autentičnosti „Velesovy knihy“, která podle jejich názoru byla jasným důkazem bývalé slávy a velikosti Rusů - „Boží vnoučata, Boží oblíbenci“.
Byli mezi nimi jak básníci a spisovatelé, tak postavy ruského nacionalismu vznikající v 70. letech - básník a aktivista „ruské strany“Igor Kobzev, který „starověký památník“transponoval veršem do moderní ruštiny; Valery Skurlatov, budoucí člen nacionalistické společnosti „Paměť“.
Historie ruské Rodnoverie začala ve stejných kruzích. Manifest „Slovo národa“podepsaný „ruskými vlastenci“, vydaný v samizdatu v roce 1970, hlásal „národní verzi“křesťanství pro „ruský lid krví a duchem“a končil větou: „Ať žije vítězství křesťanské civilizace nad těmi, kdo se proti ní bouřili chaos! “
Jiní disidenti kritizovali tento text za pasáže o židech, kteří „monopolizovali [oblast] vědy a kultury“, o „bitvě černé a žluté rasy o nadvládu nad světem“, o potřebě skoncovat s „neuspořádanou hybridizací“.
Jak se později ukázalo, „Slovo národa“napsal Anatolij Skuratov, autor dalšího samizdatového článku s názvem „Křesťanský mor“, který vykresluje popis boje evropských pohanů proti šířícímu se náboženství a jeho „hlavnímu bacilu““- světové židovstvo.
Nositelé podobných názorů byli také mezi prvními zakladateli komunit domorodé víry, které se objevily na konci 80. let minulého století. Jedním z nich byl Alexander Dobrovolsky nebo Dobroslav, který prošel obtížnou cestou měnících se světonázorových směrnic.
V roce 1956 tedy Dobrovolskij opustil Komsomol na protest proti tehdejší politice destalinizace a již v roce 1958 dostal první vězení za organizaci strany národního socialismu a hned po propuštění, v roce 1961, byl pokřtěn jako kněz Gleb Yakunin.
V roce 1964 se Dobrovolskij připojil k disidentům - setkal se s Vladimirem Bukovským, pozdějším světoznámým spisovatelem a aktivistou za lidská práva, a generálmajorem Petrem Grigorenkem, válečným veteránem, aktivistou za lidská práva a členem moskevské helsinské skupiny.
Dobrovolskij byl dokonce jedním z obžalovaných v „procesu se čtyřmi“- procesu s moskevskými samizdatovými aktivisty zatčenými v roce 1967 a obviněnými z protisovětské agitace a propagandy. U soudu však svědčil proti jiným disidentům, přičemž dostal relativně krátký trest dva roky; Jurij Galanskov, který byl souzen spolu s Dobrovolským, byl odsouzen na 7 let a zemřel v táboře.
Když se Dobrovolsky osvobodil, přerušil styky s disidentským podzemím. V 70. letech se mohl vrátit do Moskvy a unesen esoterismem začal studovat předkřesťanskou víru Slovanů. V 80. letech se připojil k nejradikálnější větvi společnosti Pamyat, přijal nové jméno - Dobroslav a v 90. letech odešel ze světa do vesnice Vesenevo na Kirovsku, kde žil až do své smrti v roce 2013, honování jeho filozofie.
Dobroslavovo novopohanství bylo konglomerátem okultismu, Blavatského teosofie, environmentalismu a aroma jógy. Jeho autorství patří k řadě textů zařazených na federální seznam extremistických materiálů v roce 2007.
Rod nebo Perun?
Počátky moderního ruského pohanství lze hledat také ve vědeckém výzkumu sovětské éry. Tady je to vedlejší produkt staré normanské / anti-normanské debaty.
Klíčový význam měly možná práce akademika Borise Rybakova, ve kterém se pokusil zrekonstruovat předkřesťanské víry Slovanů nejstarší éry a Kyjevské Rusi a systematizovat slovanské náboženské představy a rituály.
Syn prominentní postavy starověrců - prvního ředitele Moskevského teologického institutu starověrců v komunitě Rogozhů Alexandra Rybakova - Boris Rybakov dokázal být ve 20. letech 20. století moskevským pouličním dítětem. Podle svého vlastního přiznání začal studovat historii slovanského pohanství ve třicátých letech minulého století.
Rybakov začal vydávat svůj koncept slovanského pohanství již v 60. letech minulého století a v 80. letech byla publikována jeho zásadní díla: „Pohanství starých Slovanů“(1981) a „Pohanství starověké Rusi“(1987).
Rybakov nebyl nakloněn ani k dokončení historie pohanství v Rusku s datem jejího křtu, ani k jeho studiu izolovaně od dřívějších jevů. Jako zdroj komplexů lidové tradice a ústní kultury shromážděných etnografy vědec považoval pohanský pohled na svět za klíč k pochopení mnoha událostí v ruské historii.
Bez analýzy pohanství nebudeme schopni pochopit ideologii slovanských středověkých států, a zejména Kyjevské Rusi. Pouze znalost populárních pohanských tradic nám umožní správně porozumět povaze mnoha proticírkevních hnutí ve středověku. Pokud kulturu feudální třídy chápeme především z církevní literatury a umění (které ji nespravedlivě zužují), pak kulturu prostého lidu v průběhu staletí feudalismu můžeme pochopit pouze ve světle analýzy celého pohanského komplexu. Jemná, tradiční, staletí stará kultura ruského venkova je nejen pokladnicí informací, které nás zajímají o jejích hlubokých kořenech, ale zároveň samotnými kořeny, na nichž masa pracujících rolníků stála za obtížnou tisícovkou let kořeny, které vyživovaly nejen vesnici, ale i městské osídlení a do jisté míry i sociální vrchol. Lidové pohádky, kulaté tance a písně, eposy a myšlenky, barevné a hluboce smysluplné svatební obřady, lidové výšivky, umělecké řezbářství - to vše lze pochopit pouze s přihlédnutím ke starověkému pohanskému světonázoru.
Boris Rybakov, Předmluva k druhému vydání pohanství starých Slovanů (1994).
Akademik ve svých dílech, počínaje periodizací „Slova o modlách“- středověké ruské křesťanské kompilaci učení proti pohanům, - buduje evoluci předkřesťanských vír Slovanů: od uctívání zla a dobrých duchů přírodu, ghúly a bereinery, k uctívání boha plodnosti Roda a jeho společnic Ženy v práci a kult válečného hromovládce Peruna, který jej v předkřesťanském období nahradil, patrona princů a jejich družin.
Byl to Roda - „nejzáhadnější a málo studovaný ze všech slovanských božstev“- Rybakov umístil na první místo v panteonu starověkých Slovanů, když hromovládce Peruna považoval za „oddílového“boha představeného knížetem Vladimírem.
Rod v ruských středověkých pramenech je popisován jako nebeský bůh ve vzduchu, ovládající mraky a vhánějící život do všeho živého. Největší počet děsivých výpovědí namířili církevníci proti veřejným slavnostem na počest rodiny a rodících žen. V těchto naukách je slovanská pohanská rodina ztotožněna s egyptským Osirisem, biblickým Baalem (Baal-Hadd), křesťanským Sabaothem, stvořitelským bohem a Všemohoucím.
Boris Rybakov, „Pohanství starých Slovanů“.
Novopohanům se tento koncept líbil: na památku akademika, který zemřel 27. prosince 2001, moskevských domorodců, mezi nimiž byli tak významní představitelé jako Bogumil Murin, čaroděj Velimir (Nikolai Speransky) a Veleslav (Ilya) Čerkasov, vydal soustrastnou brožuru - „Trizna po Borisovi Alexandrovičovi Rybakovovi“.
Ve své pozornosti k ústnímu folkloru se Rybakov řídil historickou školou ruských folkloristických studií konce 19. století, která se snažila vysvětlit epické zápletky na základě jejich spojení s historií starověké Rusi.
Ale z interpretace ruského folklóru občas vyvodil dalekosáhlé a vůbec ne neoddiskutovatelné závěry. Například ve srovnání neolitického kultu medvěda s rolnickým zvykem věšení medvědí tlapy na dvory na hlídání hospodářských zvířat v Pohanství starých Slovanů vytvořil Rybakov ve skutečnosti přímou kontinuitu mezi těmito jevy.
Dalším zdrojem světonázoru ruských Rodnoverů v sovětské vědě je teorie hlavního indoevropského mýtu o Vladimiru Toporovovi a Vyacheslavovi Ivanovovi, vyvinutá v 60. a 70. letech minulého století. Vědci považovali zápletku o boji hromovládce s hadem za hlavní a systémotvornou pro indoevropskou mytologii.
Zejména našli korespondence védského mýtu o boji Indry s hadem Vritrou v baltské mytologii, což naznačuje existenci jejích stop v mytologii starých Slovanů. Ústředním plánem slovanských mytologů byl podle jejich názoru boj boha Peruna, podobného pobaltskému Perkunasu, s hadem Velesem.
Tuto verzi podpořila zejména ilustrace k Radziwill Chronicle, ve které byl bůh Veles zobrazen jako had u nohou prince Olega, a také velký počet toponymů analyzovaných vědci, jejichž jména v jejich názor, byli nějak spojeni s těmito božstvy.
Rekonstrukce spojení mezi historickými událostmi a mytologickými zápletkami, založená na tom druhém, se stala důvodem sporu mezi Rybakovem a Vladimirem Proppem, jedním z nejslavnějších a nejoceňovanějších sovětských folkloristů. Jeho hlavním protivníkem, který kritizoval Ivanovovu a Toporovovu teorii spolu s jeho konceptem, byl však historik a filolog Lev Klein.
Ve své knize „Vzkříšení Peruna. Směrem k rekonstrukci východoslovanského pohanství „Klein namaloval další obraz pohanství starých Slovanů a vrátil Peruna na místo nejvyššího - a možná na krátkou dobu„ pohanského monoteismu “jediného prince Vladimíra - božstva.
Podle vědce byl Perun jedním z řady umírajících a vzkříšených bohů, podobně jako řecký Apollón, a Slované rozdělili kalendářní rok na dvě poloviny v souladu s cyklem jeho slavností.
Klein zrekonstruoval svůj obraz, včetně zapojení etnografických dat ze severního Kavkazu, což z něj činí příbuzného charakteru čečensko-ingušského folklóru Piriona, který na zemi lije déšť hromem. Podle vědce byly tisíce Slovanů přivezeny k Vainakhům z Perunu, kteří byli zajati a usazeni na severním Kavkaze v 8. století n. L. Arabským velitelem Mervanem II.
Klein, který přežil Rybakova deset a půl roku, naposledy - 7. listopadu 2019 - zemřel v Petrohradě. Z pohanských zdrojů o smrti hlavního protivníka Rybakova psali o smrti Rybakova Veleslav Čerkasov, čaroděj Velesovského kruhu, veřejnost Svarte Aske a kanál Pantheon Telegram. Je třeba poznamenat, že navzdory neshodám se Rybakovův a Kleinův pohled shodoval s Velesovou knihou, oba vědci to považovali za falešný.
Svatyně Chislobog. Letní slunovrat ráno
Moderní čarodějnictví
Ruská Rodnoverie, která se v posledních letech velmi rozšířila (pohané například oslavili dvacáté výročí Svazu slovanských společenství slovanské domorodé víry vyvěšením vlajky nad Elbrusem), se často vnějším pozorovatelům jeví jako fragmenty tohoto předního „ trhat a bodat "šovinismus, o kterém v písni" Memory Society "" Sang Yegor Letov.
Je opravdu snadné si ho představit jako takového-pěstování obrazu pohanského válečníka, antisemitské a protikřesťanské tendence stále přitahují radikální nacionalisty do náboženských organizací.
A přesto se taková představa moderních ruských pohanů zdá jednostranná. Existují také komunity, které tíhnou ke svým evropským a umírněnějším spoluvěřícím. Například do Wiccy, která se objevila v Anglii v 50. letech minulého století.
Jeho zakladatel, bývalý britský úředník Gerald Gardner, však své nové náboženství nenazýval takto: slovo wica v jeho spisech označuje ty, kteří vyznávají čarodějnictví. Podle něj mu „bylo uděleno povolení popsat pod rouškou uměleckého díla některé víry čarodějnic“.
Gardnerova verze anglického čarodějnictví prakticky postrádá nacionalistickou pověst, která provází stavby východoevropských pohanů. Wicca je jednou z odrůd celé rodiny rekonstrukcí tradičních náboženství severní a západní Evropy, jako je neodruidismus a Asatru, které se objevily v polovině dvacátého století a upozornily na dědictví Keltů a severní mytologie.
Wicca přišla do Ruska relativně nedávno. Zdá se, že na rozdíl od hnutí domorodé víry se tato doktrína potýká se stejnými problémy, které jsou charakteristické pro nová náboženská hnutí obecně a zvláště pro ruské novopohany. Ale ruský vikev také přebírá své vlastní vlastnosti.
Poprvé začala díla wiccanských autorů vycházet v ruštině v 90. letech 20. století … Mnoho publikací, které byly ve skutečnosti věnovány Wicce (například knihy S. Cunninghama), pro některé čtenáře zůstaly učebnice praktické magie, a ne popis původního náboženského světonázoru.
Wiccanům trvalo nějakou dobu, než si vytvořili svou identitu jako představitelé konkrétní náboženské skupiny. Wiccanové v Rusku se začali aktivně projevovat již v roce 2000.
Mezi Wiccany a slovanskými pohany nepochybně existují příklady spolupráce, zejména prostřednictvím „Mezinárodní pohanské federace“. Zároveň si ti i ostatní uvědomují stávající rozdíly v pohledu na svět.
Wicca v Rusku i v zahraničí je samozřejmě jiná a docela hodně. Podle věku je mezi ruskými Wiccany mnohem více mladých lidí, je téměř nemožné potkat starší Wiccany, což je naopak pro Západ zcela normální zemí.
Dále v Rusku takzvaná „britská tradiční Wicca“prakticky není zastoupena, tj. Nejortodoxnější pobočky Wiccy, včetně promyšlených systémů výuky a zasvěcování. Wicca v Rusku je z větší části výsledkem jejich vlastních hledání a kreativity jejích následovníků, což je směsice různých zdrojů.
Konečně, mnoho otázek, které jsou na pořadu západních Wiccanů, například místo homosexuálních mužů ve wiccanských komunitách, v rusky mluvícím prostředí, zdaleka není relevantní, pokud vůbec vzneseny. Obecně existuje několik rozdílů, a to je jen několik z nich.
Stanislav Panin, náboženský učenec
„Výsledek hledání a tvořivosti“- tato slova snad lze říci o mnoha odvětvích ruského pohanství. Dnes se tedy hlavní ustanovení Romuvy soustředí na uctívání harmonie v posvátném, živém světě; tendence k takovému přechodu jsou přítomny také u části ruských domorodců a jejich protějšků z bývalých sovětských republik.
„Už jsme v ráji“
Vzestup zájmu o předkřesťanské víry ve 20. století zasáhl mnoho zemí. I taková nepodobná učení Dobroslava a Gardnera lze považovat za svérázné projevy kontrakulturní religiozity, založené na spojení se starodávnými tradicemi.
Neopaganismus v Rusku je součástí širokého evropského jevu, který nese otisk okolností, za nichž vznikl: rozpad SSSR, zhroucení komunistické ideologie a vzestup nacionalistických nálad.
Rozmanité a složité vztahy organizací moderních pohanů nebrání věřícím ve svobodném vyznávání: komunity obvykle nemají ani schopnost, ani touhu zavést pevné členství a jsou spokojeny s pravidly účasti na festivalech a bohoslužbách. Odbory širší komunity jsou omezeny nejobecnějšími požadavky na své členy.
V pohanství lidé, kteří si akutně uvědomují spojení s historií a svými kořeny, nehledají rozchod s modernou, ale světonázorový základ, který jim umožňuje propojit historii a modernu.
"Jakmile jsem slyšel jména bohů a pohanských obrazů, v mé duši se probudila paměť předků."Bylo to ve škole, na hodině dějepisu. Základem pohanství je péče o klan, rodnou zemi a přírodu, “tvrdí moderní pohan. "Krása víry a tradice." Poezie lidových pověstí a obrazů. Proč potřebujeme nebe, už jsme v nebi. Štěstí z komunikace s Vesmírem “- doplňuje druhé.
Mezi svátky neo-pohanských komunit patří veletrhy prodávající široký sortiment zboží, od duchovní literatury a nejnovějších čísel časopisu Rodnoverie až po vložky do registračních značek zdobené runami a designové nože.
Samotné bohoslužby představují spíše malou část náboženských svátků. „Je zakázáno vzdát se veselí!“- zní v prohlášení o červnovém svátku ohně na stránce Krasotynka, jednoho z největších rituálních komplexů pohanů v Rusku, patřícího do Svazu slovanských společenství. Důležitou součástí těchto setkání je sport.
Oznámení o shromáždění členů komunity k práci na stavbě kovárny končí výzvou „vzít s sebou kempingové doplňky - je nádherné odpočívat na Krasotynce s přenocováním!“
Peter Kromskikh